Верска и духовна борба током недаћа

Маријан Фонтана живела је добро. Била је у срећном браку са супругом Давеом већ 17 година, са којим је добила малог сина. Маријан је имала честе „разговоре са Богом“, како је рекла. Као нормалан део свог свакодневног живота, захвалила би Богу за све што је ишло и замолила Бога да благослови друге у невољи.

Затим је дошао 11. септембар 2001.

Када је Маријана на телевизији видела како се Светски трговински центар руши, знала је да се и њен живот руши. Даве је био њујоршки ватрогасац који је позван на лице места. Након што је осетила његову смрт, њен почетни одговор био је да залута у сваку цркву у свом суседству да се моли и моли и моли за Давеов живот. Али, ова молитва је требало да остане без одговора.

После неколико месеци тоталне туге, Маријан је поново почела да виђа лепоту. Међутим, њен духовни живот је био другачији. Као што је поделила у ПБС документарцу, „Вера и сумња у приземљу:“

„Нисам могао да верујем да би тај Бог с којим сам разговарао на свој начин 35 година могао ... претворити овог љубавног човека у кости. И претпостављам да сам тада осетио да је моја вера толико ослабљена ... Моји разговори са Богом које сам раније водио, више немам ... Сад не могу да се присилим да разговарам с Њим ... јер Осећам се тако напуштено ... ”

Годинама касније, Маријану иде боље. Написала је мемоаре о свом искуству („Шетња удовице“) и каже да је мање љута. Па ипак, као што је рекла у ћаскању уживо које је ПБС организовао 10 година након Давеове смрти, „[И] још увек не разговарам с Богом као некада“.

Неповољан животни догађај, такав губитак вољене особе, може функционисати као лончић у верском или духовном животу многих људи. За неке се религиозност или духовност могу повећати - оплеменити или продубити на суђењу. За друге, попут Маријана, религиозност или духовност могу на неки значајан начин пропасти.

Тим психолошких научника на челу са Јулие Еклине са Универзитета Цасе Вестерн Ресерве започео је истраживање шта се дешава у временима верске или духовне борбе. Занимљиво, у неколико студија , ова истраживачка група открила је да 44 до 72 процента учесника истраживања који указују на нека атеистичка или агностичка уверења извештавају да је њихово неверство, барем донекле, последица релационих или емоционалних фактора (при чему проценти варирају у зависности од узорака и метода) .

( Кликните овде за више дискусија о томе како религиозност и духовност опадају у Сједињеним Државама и неки могући културни разлози зашто.)

Један од фактора који може предиспонирати људе да промене своја верска или духовна гледишта током тешких времена тиче се њихових већ постојећих веровања о Богу. Недавно су Еклине и њен тим објавили студију која показује да ће особе које имају добронамерне идеје о Богу вероватније смањити верске и духовне активности услед недаћа. Они који подржавају веровања која Бог узрокује, дозвољава или не може спречити патњу, највероватније ће доживети пад.

Маријан Фонтана је пример овог уобичајеног обрасца. У својој тузи није успела да помири лепоту коју уочава око себе са мишљу да је Бог некако одговоран за то што је њеног љубавног мужа претворио „у кости“. С обзиром на ово, разумљиво је да је изгубила интересовање за „разговоре с Богом“.

Наравно, појединци се разликују у начину на који реагују на трагедију.

Да би даље разјаснили ову динамику, у другом чланку, Еклине и њене колеге разликовале су три општа начина на које појединци „протестују“ против Бога током недаћа. Ови облици протеста могу постојати на континууму, у распону од асертивног протеста (нпр. Испитивање и приговарање Богу) до негативних осећања (нпр. Бес и разочарање према Богу) до излазних стратегија (нпр. Држање за бес, одбацивање Бога, завршетак Веза).

На пример, у мојој омиљеној књизи свих времена, „Ноћ“, покојни добитник Нобелове награде за мир, Елие Виесел, речито је забележио неке од својих борби са Богом током времена када су га нацисти одвели у заробљеништво. У једном од најпознатијих одломака књиге, Виесел је написао о својој почетној реакцији по доласку у Аушвиц:

„Никад нећу заборавити ту ноћ, прву ноћ у логору, која је мој живот претворила у једну дугу ноћ, седам пута проклету и седам пута запечаћену. Никад нећу заборавити тај дим. Никада нећу заборавити мала лица деце, чија сам тела видела претворена у венце дима под тихим плавим небом. Никада нећу заборавити пламен који је заувек прогутао моју веру “.

У другим одломцима, Виесел је у сировом искрењу описао део свог беса према Богу што је дозволио да се догоди ова патња. На пример, на Јом Кипур, Дан помирења када Јевреји посте, Виесел је изјавио:

„Нисам постио ... Више нисам прихватио Божју тишину. Док сам прогутао порцију супе, претворио сам тај чин у симбол побуне, протеста против Њега. “

Неколико деценија касније, у свом радио програму „О бићу“, Криста Типпетт питала је Виесела шта се догодило са његовом вером у годинама које су следиле. Виесел је занимљиво одговорио:

„Наставио сам да се молим. Дакле, рекао сам ове страшне речи и остајем при свакој речи коју сам рекао. Али после сам наставио да се молим ... Никада нисам сумњао у Божје постојање “.

Наравно, многи Јевреји - и многи Европљани - су одбацили веру у Бога након Холокауста. Попут Маријана Фонтане, они разумљиво нису могли да помире веру у свемоћног Бога који воли и огромну патњу која се догодила. Насупрот томе, Елие Виесел је испитивао Бога и развио велики бес према Богу, али никада није напустио везу.

Појединцима који желе да одржавају везу са Богом, могло би бити од велике користи да реализују ову опцију протеста без изласка. У свом чланку на ту тему, Еклине и колеге проширују ову могућност:

„Способност разликовања између понашања на излазу (које обично оштећују односе) и асертивног понашања (које може помоћи односима) може бити пресудна ... [Људи] могу остати близу Бога док остављају места искуству беса и другим негативним емоцијама ... Неки ... појединци могу ... [веровати] да је једини разумни одговор на такав бес [удаљавање] од Бога, можда потпуно излазак из везе ... Али ... шта ако неко открије да неки толеранција на протест - нарочито у њеним асертивним облицима - би заправо могла бити део блиског, отпорног односа с Богом? "

Вилт, Ј. А., Еклине, Ј. Ј., Линдберг, М. Ј., Парк, Ц. Л., & Паргамент, К. И. (2017). Теолошка веровања о патњи и интеракцији са божанским. Психологија религије и духовности, 9, 137-147.